有一句话很容易给人造成误解，那就是“舍小我，成大我”。这句话给我们的感觉好像必须在“小我”和“大我”之间进行选择一样。言外之意，这二者彼此矛盾，水火不容。
真实的情况是，“小我”与“大我”紧密相连：“大我”是一个完善了的“小我”，“小我”是一个还没完善的“大我”，就如同“佛是一个觉醒的人，人是一个还没觉醒的佛”。他们之间的差距就相当于一粒树种与满树果实之间的差距。
苹果树需要种子，才能成长为大树；人需要“小我”，才能成长为“大我”。
活给别人看的人之所以迷失，是因为他们试图通过抛弃“小我”的方式获得“大我”，这是绝对不可能的。这样的“大我”是空洞的“大我”，是虚伪的“大我”，是装的“大我”，是压抑自己的“大我”。
裸捐，就是抛弃了“小我”。
抛弃“小我”的人在人群中迷失了自我，他们是迷茫的，也是痛苦的。试想，你把自己的一切都捐了出去，你自己和你的家庭靠什么生活呢？这就相当于苹果树切断了自己的营养来源，它还能长出苹果吗？
一般来说，抛弃“小我”的人会出现两种状况：一是痛苦和迷茫；一是虚伪和装。
一个没勇气承认自己有私心的人，绝对不是诚实的人。一个有私心的人最后能做出无私的事情，一定是在内心获得了一种超越，就像盛稻和夫那样。
这样的人不会在乎别人的目光，也不会活给别人看，而是敢于去走自己的路，努力实现自己的价值，并从中获得一种深刻的幸福。
舍弃“小我”从来就不可能获得“大我”。
毫不利己，专门利人的结果，常常是毫不利己，专门害人。
还记得那个舍身为女的父亲吗？他就是一个毫不利己的人。为了让女儿能与刘德华见上一面，他不惜投河自尽，舍弃了“小我”。这种舍弃“小我”的行为能成就他的“大我”吗？这种行为实际上是一种精神疾病的反应。
一个不爱自己的人，根本不可能真正爱别人。
美国杰出的心理医生维吉尼亚·萨提亚在《如果你爱我》中这样写道：
请你爱我之前先爱你自己
爱我的同时也爱着你自己
你若不爱你自己
你便无法来爱我
这是爱的法则
因为
你不可能给出
你没有的东西
……
剥削你并不能让我得到滋养
把你碗里的饭倒进我的碗里
看着你拿着空碗去乞讨
并不能让我受到滋养
牺牲你自己来满足我的需要
那并不能让我幸福快乐
宣称自我牺牲是伟大的那是一个古老的谎言
……
做人最重要的是诚实，诚实最重要的是要承认自己有私心。实际上，爱自己与爱他人，自私与无私并不是矛盾的，如果你能努力把自己的私心放大，就像那粒苹果种子一样，努力为实现自我价值而活，那么，你就会自动自地把自己的私心转变成一种无私的行为。
不承认自己有私心，绝对是虚伪的，是一种彻彻底底的“装”。但在这一切私心中，还有很大一部分私心，是与别人相连的，需要我们通过无私的行为才能实现。比如，“土豪”为了满足自己被尊重的渴求，就需要有人与他做朋友。其实“土豪”之所以愿意无私地请朋友吃饭，为朋友埋单，就是在花钱买别人对自己的尊重。
前面我们说过，人有五种需求，但要满足后面的三种需求，我们就必须突破“小我”，变得无私。比如，每个人都渴望被别人接纳，这是一种很自私的心理。但要获得别人的接纳，我们就必须考虑别人的感受和需要，如果你不这样做，别人就不会接纳你，你希望被别人接纳的私心就无法得到满足。同样，你希望获得别人的肯定和尊重，就必须去肯定和尊重别人。
你怀着自私的心理去寻求别人的肯定，结果却现只有无私地去肯定别人，才能获得别人的肯定。因为没有人愿意与一个自私自利的家伙做朋友，也没有人愿意尊重一个嘲笑和羞辱自己的人。
“土豪”太自私，一定没有朋友。同样，即使是你崇拜的偶像，只要他嘲笑了你，羞辱了你，你也一定不会再尊重他，再崇拜他。
所以，不管是谁，只要他想满足人生后面的三种需求，让心智达到成熟，让心灵获得超越，并体会到那种深刻而真实的幸福，他都必须采取无私的行为。狄更斯在《圣诞颂歌》里描写了一个“土豪”吝啬鬼，虽然腰缠万贯，却一直无法体会到人生的幸福，在他即将离开人世的时候，才突然意识到能够让别人幸福的人才是最幸福的人。
美国默克制药的缔造者乔治·默克说：“应永远铭记，我们旨在救人，不在求利。如果记住这一条，我们绝不会没有利润，记得越清楚，利润就越大。”
这是一件多么有趣的事情——最自私的需求却需要我们用最无私的行为来满足。正因如此，佛教才会强调极端的利己主义和极端的利他主义是一致的。
人需要别人，更渴望被别人需要
郭冬临演过一个小品，叫《有事您说话》。讲的是，一个人为了让别人觉得自己有本事，宁愿半夜裹着军大衣、拿着小马扎，悄悄地帮别人排队买票。实际上，这个小品也反映出了人的一种心理：人需要别人，更渴望被别人需要。
每个人都渴望被别人需要：嗷嗷待哺的婴儿满足了父母的这种渴求；危难时刻的妻子、丈夫、亲戚或朋友等，都可以满足我们对这种感觉的渴望。
为什么人们会渴望被别人需要呢？因为被别人需要的感觉很是美妙，不仅内心会感受到自己的价值，还能产生一种幸福和快乐的体验。胡雪岩说，他挣钱的目的之一，就是当看到朋友遇到困难、一筹莫展的时候，他掏出一张银票说：“拿去花！”那种被需要的感觉真地让他很是满足。
相反，如果别人不需要我们，这就证明自己没有了价值，会因此产生失落而痛苦的感受。我的一位同学最近退休了，深感失落。见面的时候，他说得最多的是自己仍然还有用，还想做点事情。我开玩笑说：“以前你抱怨单位把你当牛马，现在你不当牛马了，怎么反而不习惯了呢？”当然，我很清楚，那是他渴望被需要的本性在起作用。
很多人退休后之所以养猫、养狗，就是因为他们需要满足自己被需要的感觉。退休之后，孩子不再需要他们的帮助了，社会也不需要他们了，
但猫和狗还需要他们。他们从猫狗的需要中能获得一种满足。但猫和狗的需要毕竟与人的需要有着本质的不同。
人真的很矛盾，当我们在帮助别人，以及对别人付出爱的时候，实际上，是在内心深处感受到了自己的价值和作用，感受到了自己的重要和不可忽视，感受到了自己的尊贵。这就是自尊。因为别人需要我们，所以我们很重要，很尊贵。不难看出，帮助别人能给自己带来满足和幸福，也能让我们感受到自己的价值，对自己作出积极的评价，还能够让我们获得深刻的自尊。换而言之，通过帮助别人，我们才能实现自己的价值。帮助别人，实际上是在帮助自己。帮助别人是手段和过程，最终目的是满足自己被别人需要的渴望，从而实现自己的价值。
但值得注意的是，我们不能因为帮助别人而迷失了自己，从而忘记了帮助别人的最终目的是在实现自己。如果我们忘却了这个最终的目的，在帮助别人的过程中迷失了自己，就会陷入无休止的抱怨、悔恨和愤怒之中。
然而，人们最容易犯的错误是：一味地爱别人，却忘记了爱自己；一味地帮助别人，却忘记了自己也是一个需要帮助的人。这种行为会让我们误入歧途。要么陷入痛苦之中，要么陷入虚伪之中。正如维吉尼亚·萨提亚所说：
自我牺牲里没有滋养
有的是期待、压力和负担
……
它制造了内疚、怨恨，甚至仇恨
……
爱自己不是自私
牺牲自己并不是爱的表达方式
……
我觉得巴菲特和比尔·盖茨这些人就很好，他们去帮助别人，却没有忘记帮助自己，以及自己的家人。他们清楚哪些人应该得到帮助，哪些人不应该得到帮助，如果帮助他人会让对方变得懒惰和贪婪，那么，即使是自己的亲戚，他们也拒绝伸出援手。
巴菲特说，给孩子们留下钱，是要让他们去做自己想做的事情，而不是让他们无所事事。他号召富人捐出一半的家产，其实很有智慧。捐出一半，是为了满足自己被社会需要的感觉，留下一半则是为了满足自己的需要。一个人只有需要和被需要的感觉都满足了，才能获得最大的满足。这种满足是符合人性的。守财奴不符合人性，因为他们没有满足自己内心被需要的感觉。裸捐也不符合人性，因为他们剥夺了自己的需要。所以，不管裸捐的行为最初多么轰轰烈烈，最终都会以一场闹剧而收场。
佛教中有“自渡”和“渡人”的说法。“自渡”出于自私的心理；“渡人”是一种无私的行为。佛教之所以伟大，就是因为它将“自渡”与“渡人”、自私与无私统一了起来。
如果我告诉你，佛陀是一个最自私的人，你信不信？
如果我告诉你，他又是一个最无私的人，你信不信？
如果我再告诉你，佛陀是一个最自私又最无私的人，你信不信？
实际上，佛教一直在宣扬，从根本上来讲，极端的利己主义和极端的利他主义是一致的。例如，佛陀最初寻求佛法的动力来自于“自渡”。佛陀在皇宫里，虽然享受着荣华富贵，却也感受到了人生的痛苦，于是便想寻求解脱之道。这时，他的动机是“自渡”，目的是为了让自己能够脱离无边的苦海。这一动机与秦始皇寻求长生不老之术并没有太大的区别。但后来，他却在菩提树下现：要想“自渡”必须“渡人”；要想“渡人”则必须“自渡”。“自渡”，是一种最自私的行为，“渡人”又是一种最无私的行为。
为了自渡而去渡人，所以，他是一个最自私又最无私的人。
在《楞严经》中，佛陀很明确地提出：“自觉已圆，能觉他者，如来应世。”意思是说，自渡之后，自己觉悟了，修行达到圆满的境界，才可以去帮助别人，这就是现在的佛。在《金刚经》中又说，一个人要想自渡，就必须在内心深处许下诺言，这个诺言就是帮助别人、救人于危难，即大慈大悲的菩萨心。意思是，要想“自渡”就必须怀有“渡人”之心。
看到了吗？学佛并没有那么难：一要好好照顾自己；二要好好照顾别人。照顾好别人的目的，是为了好好照顾自己；而只有照顾好了自己，才能照顾好别人。大家是不是觉得这些话很熟悉呀？好像在哪儿听到过。是的，每次乘坐飞机的时候，空乘人员都会在广播里说：
“当紧急情况生时，请先将自己的氧气面罩戴好，然后再去帮助别人。”
一个自身难保的人，怎么可能去保护别人？
然而，生活中常常就有这样的人：一个连帮自己父母洗碗都不愿意的人，却一心想去拯救世界；一个连自己都无法控制的人，居然想去管理别人；一个连夫妻关系都处理不好的人，却梦想去当人生规划师。
一个没有“自渡”的人，怎么可以“渡人”？
每次在飞机上，听到这个安全须知时，我都会想，虽然这些漂亮的空姐没有穿袈裟，没有双手合十，没有对我们说“阿弥陀佛”，但是她们宣讲的却是佛法最根本的东西。把佛法搞得很神秘的人，是对佛法的蔑视和羞辱。分析这些人的动机，我们会现：他们之所以把佛法搞得很神秘，也许是自己想成为神秘的人。
02
人，最容易迷失的地方不是深山老林，而是人群
英国作家道格拉斯·亚当斯有一句广为流传的名言：“人是很麻烦的。”
这是一句大实话。一方面我们必须与人交往，这样才能满足爱与被爱的需求，满足对尊重的需求。另一方面他人又像地狱，当你一步踏入，便会深陷进去。你本想亲近别人却遭到了疏远；你本想得到肯定却招致了否定；你本想获得尊重却自取其辱……当这种情形一而再、再而三地生在你身上的时候，你还知道自己是谁吗？你还敢相信别人吗？你还能找到真实的自己吗？你还知道自己的最高目标是自我实现吗？你是选择逃避，还是选择坚守？你是选择压抑自己、迎合别人，还是勇敢地接纳真实的自己？你是放弃真实的自己，活给别人看，还是走自己的路让别人去说他们的呢？
水，最容易消失在水中；人，最容易消失在人群里。
一滴水是清晰可见的，但是，当它融入到水中，你还能找到那滴水在哪里吗？同样，即使你是一个有个性、有棱角、有爱好、有思想、有情感、有自我的人，如果迫切希望被别人接纳，渴望合群，常常也会磨灭自己的棱角，隐藏自己的个性，屏蔽自己内心的声音。马克·吐温说：“跟世界上所有的人一样，我所暴露给世人的只是修剪过的、洒过香水的、精心美容过的公开意见，而把我私底下的意见谨慎小心地、聪明地遮盖了起来。”因为，只有当你变得与人群中的其他人没有多大区别的时候，这个群体才会接纳你。没有哪个群体会接纳一个异类。
人们总是喜欢接纳与自己相同的人，排斥与自己不相同的人。
什么样的人最容易成为铁哥们儿？就是那些有着相同经历的人。他们一起扛过枪、一起下过乡、一起×××、一起×××。他们有着共同的人生体验，犯过共同的错误，有着许多相同的秘密。
人们渴望被什么样的人群接纳，就容易变成什么样的人。
一个警察要去卧底，渴望被流氓团伙接纳，就必须变得流里流气，甚至还需要干出一些流氓的事情。
但需要警惕的是，渴望被人群接纳的心理常常会让我们削尖脑袋，扭曲自己的个性，压抑自己，甚至做出违心的事情。最后，我们虽然被人群接纳了，但我们的自我却消失了。
在人群中消失了真实的自己是一件很可怕的事情，因为大家都失去了自我，失去了独立思考的能力，不愿也不敢听从自己内心的声音。人人都在说假话，说违心的话，都在恭维皇帝的新装，结果就会导致巨大的非理性行为的生。
第二次世界大战时，希特勒检阅部队，旁边的一位将军拍马屁说：“元，您瞧，下面的人真多呀！”
希特勒说：“不！我一个人也没看见，我看见的只是人群！”
希特勒一语道破天机。要想让人疯狂，先要让每个真实的自己消失在人群里。只有当每个人的自我都消失在人群中，没有了自己的感受和意志，没有了自己的想法和追求，没有了自己的灵魂之后，希特勒才能驱使他们去干令人指的事情。
人与人群有什么区别呢？
人是有“我”的人，这个“我”有自己的感受、自己的思想、自己的意愿、自己的情感、自己的兴趣、自己的爱好、自己的渴望、自己的梦想……
人群是什么？
人群就是许多人聚集在一起。这些人为了获得别人的接纳，每个人都磨灭了自己的感受、想法、意愿、个性和自我。
一个人独自走在乡间小路上，这是一个“人”。
很多人聚集在一个社交场合，推杯换盏，彬彬有礼地交谈，这就是“人群”。
这之间有什么不同呢？最大的不同就是，一个走在乡间小路上的人，他不用在乎别人的看法和目光，不用考虑自己的姿态和着装。他会按照自己喜欢的方式，想怎么走，就怎么走；想放屁，就放屁。而在社交场合交谈的人，特别关心别人对他的看法，很在乎自己给别人留下的印象，根本不敢随便放屁。他会把真实的自己隐藏起来，按照别人喜欢的方式行动。
正如张爱玲说的那样：“装扮得很像样的人，在像样的地方出现，看见同类，也被看见，这就是社交。”