《道德经》——《老子道德经》
老子:「道德經」:第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
无名天地之始﹔有名万物之母。
故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
老子:「道德經」:第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。
皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，
高下相盈，音声相和，前后相随。
恒也。是以圣人处无为之事，
行不言之教﹔万物作而弗始，
生而弗有，为而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
老子:「道德经」:第三章
不尚贤，使民不争
不贵难得之货，使民不为盗﹔
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，
虚其心，
实其腹，
弱其志，
强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
老子:「道德经」:第四章
道冲，而用之或不盈。
渊兮，似万物之宗﹔湛兮，似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
老子:「道德经」:第五章
天地不仁，以万物为刍狗﹔圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐龠乎。虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
老子:「道德经」:第六章
谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
老子:「道德经」:第七章
天长地久。
天地所以能长且久者，
以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。
非以其无私邪。
故能成其私。
老子:「道德经」:第八章
上善若水。
水善利万物而不争，
处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，
言善信，政善治，事善能，
动善时。夫唯不争，故无尤。
老子:「道德经」:第九章
持而盈之，不如其已﹔
揣而锐之，不可长保。
金玉满堂，莫之能守﹔
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天之道也。
老子:「道德经」:第十章
载营魄抱一，能无离乎。
专气致柔，能如婴儿乎。
涤除玄鉴，能无疵乎。
爱国治民，能无为乎。
天门开阖，能为雌乎。
明白四达，能无知乎。
老子:「道德经」:第十一章
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。
故有之以为利，无之以为用。
老子:「道德经」:第十二章
五色令人目盲﹔五音令人耳聋﹔五味令人口爽﹔
驰骋畋猎，令人心狂﹔难得之货，令人行妨。
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
老子:「道德经」:第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊。
宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身。
吾所以有大患者，为吾有身，
及吾无身，吾有何患。
故贵以身为天下，若可寄天下﹔
爱以身为天下，若可托天下。
老子:「道德经」:第十四章
视之不见，名曰夷﹔
听之不闻，名曰希﹔
搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧。
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
老子:「道德经」:第十五章
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮若冬涉川﹔
犹兮若畏四邻﹔
俨兮其若容﹔
涣兮若冰之将释﹔
敦兮其若朴﹔
旷兮其若谷﹔
混兮其若浊﹔
澹兮其若海﹔
飂兮若无止。
孰能浊以静之徐清。
孰能安以动之徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
老子:「道德经」:第十六章
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，没身不殆。
老子:「道德经」:第十七章
太上，不知有之﹔
其次，亲而誉之﹔
其次，畏之﹔
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。
老子:「道德经」:第十八章
大道废，有仁义﹔智慧出，有大伪﹔
六亲不和，有孝慈﹔国家昏乱，有忠臣。
老子:「道德经」:第十九章
绝圣弃智，民利百倍﹔
绝仁弃义，民复孝慈﹔
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者以为文，不足。
故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
老子:「道德经」:第二十章
唯之与阿，相去几何。
善之与恶，相去若何。
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮，其未兆﹔
沌沌兮，如婴儿之未孩﹔
儽儽兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉。
俗人昭昭，我独昏昏。
俗人察察，我独闷闷。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
老子:「道德经」:第二十一章
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象﹔恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精﹔其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉。以此。
老子:「道德经」:第二十二章
曲则全，枉则直，洼则盈，
敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明﹔
不自是，故彰﹔
不自伐，故有功﹔
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉。
诚全而归之。
老子:「道德经」:第二十三章
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。
孰为此者。
天地。天地尚不能久，而况于人乎。
故从事于道者，同于道﹔
德者，同于德﹔失者，同于失。
同于道者，道亦乐得之﹔
同于德者，德亦乐得之﹔
同于失者，失亦乐得之。
信不足焉，有不信焉。
老子:「道德經」:第二十四章
企者不立﹔跨者不行﹔
自见者不明﹔自是者不彰﹔
自伐者无功﹔自矜者不长。
其在道也，曰：余食赘形。
物或恶之，故有道者不处。
老子:「道德经」:第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，
周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子:「道德经」:第二十六章
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重。
虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下。
轻则失根，躁则失君。
老子:「道德经」:第二十七章
善行无辙迹，善言无瑕谪﹔
善数不用筹策﹔善闭无关楗而不可开，
善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人﹔
常善救物，故无弃物。
是谓袭明。
故善人者，不善人之师﹔
不善人者，善人之资。
不贵其师，不爱其资，
虽智大迷，是谓要妙。
老子:「道德经」:第二十八章
知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足。
复归於朴，朴散则为器。
圣人用之，则为官长，故大制不割。
老子:「道德经」:第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败﹔
无执，故无失。
夫物或行或随﹔或嘘或吹﹔
或强或羸﹔或挫或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
老子:「道德经」:第三十章
以道佐人主者，不以兵强天下。
其事好远。
师之所处，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
善有果而已，不以取强。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。
果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
老子:「道德经」:第三十一章
夫兵者，不祥之器，
物或恶之，故有道者不处。
君子居则贵左，用兵则贵右。
兵者不祥之器，非君子之器，
不得已而用之，恬淡为上。
胜而不美，而美之者，是乐杀人。
夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。
杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
老子:「道德经」:第三十二章
道常无名。
朴虽小，天下莫能臣。
侯王若能守之，万物将自宾。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，
夫亦将知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，犹川谷之于江海。
老子:「道德经」:第三十三章
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
老子:「道德经」:第三十四章
大道泛兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不有。
衣养万物而不为主。常无欲可名于小﹔
万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
老子:「道德经」:第三十五章
执大象，天下往。
往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，
视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
老子:「道德经」:第三十六章
将欲歙之，必故张之﹔将欲弱之，必故强之﹔
将欲废之，必故兴之﹔将欲取之，必故与之。
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
老子:「道德经」:第三十七章
道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。
不欲以静，天下将自定。
老子:「道德经」:第三十八章
上德不德，是以有德﹔
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为﹔
下德无为而有以为。
上仁为之而无以为﹔
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，
则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄﹔
处其实，不居其华。故去彼取此。
老子:「道德经」:第三十九章
昔之得一者：
天得一以清﹔
地得一以宁﹔
神得一以灵﹔
谷得一以生﹔
侯王得一以为天下贞。
其致之也，谓天无以清，将恐裂﹔
地无以宁，将恐废﹔
神无以灵，将恐歇﹔
谷无以盈，将恐竭﹔
万物无以生，将恐灭﹔
侯王无以贞，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。
是以侯王自称孤、寡、不谷。
此非以贱为本邪。非乎。故致誉无誉。
是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
老子:「道德經」:第四十章
反者道之动﹔弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。